Есть ли способ стать конструктивно самокритичными, обрести уверенность и свободу и какой путь приведет нас к миру?

«Между человеком и его сердцем»
Начнем с парадокса. Свободу можно выплавить лишь в горниле самообладания. Как бы ни воспринимали нас другие, сколько бы мы ни жаловались, у всех нас глубока потребность в тишине и самоанализе. Мы должны прислушаться к своим сердцам, осознать свои потребности.
Ислам, как и все духовные традиции, учит нас, что мы никогда не сможем в полной мере реализовать себя, никогда не достигнем свободы, действуя силой против других суждений. Знание Бога, напоминает нам Коран, находится «между человеком и его сердцем». Бог предлагает нам познать себя, полагаться на свою совесть, стремиться к ответственности. Но прежде всего Бог призывает нас понять нашу веру, стать совестливыми, полностью овладеть своим «я» и, преодолевая все препятствия, стать силами добра, мира и благополучия людей. Мы должны начать с отказа от одержимости формализмом, от утверждений, что сила веры зависит от соблюдения запретов. Сила веры заключается в понимании конечной цели путешествия. Верить — значит, принимать то, что нельзя понять разумом.

Начни с благодарности
Прежде всего необходимо признать присутствие божественного в нас, наблюдать Его знамения во Вселенной и научиться благодарить тех, кто нам дорог, любить окружающую нас природу. Вера начинается с благодарности, так учил Лукман Мудрый своего сына, но мы не можем быть полностью благодарными, если не осознаем за что. Сегодня мы немедля жалуемся на нехватку чего-либо и, к сожалению, не задумываемся над тем, какое богатство было даровано нам Всевышним, самой жизнью.
В этом кроется еще один парадокс: сердце знает, что его богатство зависит от признания собственных недостатков и бедности. Сегодня, вместо того чтобы осуждать других, впадать в догматизм, мусульмане должны молчать и разобраться в самих себе. Это единственный путь к богатству сердца, совести и миру. Величайшая задача современности заключается в нашем понимании и любви. Духовность есть свет совести, и это придает смысл нашей жизни, освещает наш путь.
На карту поставлено не меньше, чем свобода. Суеверие масс и элитарное отношение научных кругов (улемов) или мистиков (суфиев) отравили современное мусульманское сознание. Когда обучение принципам и ритуалам сосредоточено на ограничениях и запретах, мы видим, как все больше и больше простых мусульман отдают свои сердца мертвым «святым», а образованная молодежь обращается к недалекой ученой элите или мистическим группам, слепо следуя чужому примеру.

Перестань сокрушаться
Ислам и мусульмане нуждаются в таком руководстве, которое уважает всех: женщин и мужчин, бедных и богатых, черных и белых, азиатов и европейцев. Мусульмане нуждаются в руководстве, которое, уважая совесть, ум и сердце каждого, в полной мере учитывает социальные и исторические реалии и культурную память народов. Именно уважение не позволит опуститься до суеверий, поддаться слепым эмоциям, способным преобразовать динамизм в популизм, религиозный вариант которого самый опасный из всех. Смирение образованных граждан и ученых (будь то мусульмане или немусульмане) состоит в изучении и служении. Главная их проблема — это их эго, стремление к богатству и власти.
Пора уже перестать сокрушаться, если жизнь не облегчает наши страдания и не осушает наши слезы. Мусульмане должны постичь всю силу этой мысли. Они должны вернуться к Всевышнему в сокровенном диалоге, а затем, обретя уверенность, найти себя. Они должны стать ответственными — такова первая свобода. Они никогда не должны терять надежду — таково конечное послание ислама. Знать самого себя, быть благодарным и глубоко убежденным, что намерения и смысл всего, что мы делаем, приводят к миру, а не к видимости результата или звукам аплодисментов. Как заметил один философ: «То, что не убивает нас, делает нас сильнее». Жизнь, которая по определению не может нас убить, должна стать средством укрепить нас духовно. Ислам требует, чтобы все мусульмане поняли его учение, чтобы попытались жить по нему, свидетельствовать перед человечеством и природой, верить в его простое, светлое, но при этом очень требовательное послание: если ты веришь — ты ищешь, когда ищешь — ты любишь, если любишь — служишь, когда служишь — молишься.
Примирение с собой может произойти только через посредничество тех, кто вокруг нас, при их уважении и служении. Как знаки во Вселенной, напоминающие нам о признаках нашей глубочайшей близости, как космический порядок, отражающий душевный покой, мы должны изучать, понимать и выходить за пределы себя. В выходе за собственные пределы заключается обещание примирения с самим собой. Конечный парадокс, и такой прекрасный пример истины.

Тарик Рамадан