Аллах повелел Пророку Моисею (мир ему) быть кротким с надменным гонителем Фараоном: «Говорите с ним мягко, быть может, он прислушается к назиданию или устрашится» (Коран, 20:44).

Чтобы понять силу этого указания, давайте рассмотрим его в духовном контексте. В Коране Фараон времен Моисея представлен как воплощение человеческой гордыни, диктаторства и идолопоклонства. Это не только злобный тиран — он считает себя равным Богу. С точки зрения ислама, присваивание себе божественных качеств — это не только высшая степень гордыни, высокомерия и тщеславия, но и разновидность многобожия и приобщения к Богу сотоварищей, а это тягчайший из грехов, апогей порока и безнравственности. Тем не менее, Аллах говорит Своему пророку быть мягким с этим человеком. Если даже один из худших представителей рода человеческого не лишен блага доброты, то его тем более достойны все остальные.

Если Мусе было велено говорить с Фараоном мягко, то другим тем более подобает следовать этому приказанию, когда они говорят с людьми и когда повелевают добро и запрещают зло.

Пророку Мухаммаду (ﷺ), а значит, и его последователям, Аллах тоже приказывает спорить и дискутировать в благожелательном тоне: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом…» (Коран, 16:125)

Спорить «наилучшим образом» значит «использовать наилучший метод спора — метод доброты и учтивости, а не грубости и резкости».

Используя символику природы, Коран приводит впечатляющий пример положительного влияния доброго слова: «Разве ты не видишь, как Аллах приводит притчи? Прекрасное слово подобно прекрасному дереву, корни которого прочны, а ветви восходят к небу. Оно плодоносит каждый миг с дозволения своего Господа. Аллах приводит людям притчи — быть может, они помянут назидание. А скверное слово подобно скверному дереву, которое можно вырвать с поверхности земли, ибо нет у него прочности. Аллах поддерживает верующих твердым словом в мирской жизни и Последней жизни. А беззаконников Аллах вводит в заблуждение — Аллах вершит то, что пожелает» (Коран, 14:24-27)

Мудрость этого глубокого образа должна подвигнуть не только верующих, но и всех заинтересованных читателей на то, чтобы при взаимодействии с окружающими использовать наилучшие слова. Добрые слова и поступки — ключевой стимул превращения противника в друга. Коран дает этому прекрасное пояснение:

«Не равны добро и зло. Оттолкни зло тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий любящий родственник» (Коран, 41:34)

Все наши беседы и дискуссии должны строиться на доброжелательном слове, и каждый раз, сталкиваясь со злобой и пороком, мы должны отвечать на них добротой.

Имам аш-Шафии о единобожии

Абу Ибрахим Исмаил ибн Яхья аль-Музани, выдающийся правовед, ученик и последователь имама аш-Шафии, обладавший глубокими познаниям в области хадисов, сыгравший исключительную роль в распространении религиозно-правовых постановлений имама аш-Шафии, рассказывал следующее. «Я говорил: «Если кто-то и сможет успокоить мой разум и избавить меня от тревожащих мыслей, относящихся к одному из вопросов единобожия, то это аш-Шафии».

Я отправился к нему и повстречал его в одной из мечетей Египта. Усаживаясь перед ним, я сказал: «Мой разум беспокоит один вопрос, связанный с единобожием, и я не знаю никого, кто был бы столь же сведущим, как ты. Так что же ты можешь сказать относительно этого вопроса?»

Аш-Шафии разгневался, а затем спросил: «Знаешь ли ты, где находишься?» «Да», — ответил я. Он сказал: «Ты в том месте, где Аллах потопил Фараона. Дошел ли до тебя какой-нибудь хадис, что Пророк, велел задавать такие вопросы?» Я ответил: «Нет». Он спросил: «А говорили ли об этом сподвижники?» Я ответил: «Нет». Он спросил: «Известно ли нам, сколько звезд на небе?» Я ответил: «Нет». Он спросил: «А знаешь ли ты, к какому роду относится хотя бы одна из планет, когда у нее восход и закат, из чего она сотворена?» Я снова ответил: «Нет».

Тогда он сказал: «Если тебе неведомо сотворенное, которое ты видишь воочию, то как же ты можешь говорить о знании их Творца?!» Затем он задал мне вопрос о малом омовении. Отвечая на него, я допустил ошибку, и он изложил мне этот вопрос с четырех сторон, однако я ничего не понял.

Тогда он сказал мне: «То, в чем ты нуждаешься пять раз в день, ты оставляешь, но зато обременяешь себя тем знанием, которое относится к Творцу! Когда этот вопрос будет беспокоить твой разум, то обратись к следующим словам Всевышнего Аллаха: «Ваш Бог — Бог Единственный. Нет божества, кроме Него, Милостивого, Милосердного. Поистине, в сотворении небес и земли…» (Св. Коран, сура «Корова»). Узнавай о величии Творца посредством того, что Он сотворил, и не обременяй себя тем, что не способен постичь твой разум!».

Присутствие здорового сердца и спокойствия

Тальха бин Абдурахман бин Ауф в свое время был одним из самых щедрых людей в племени Курайш. Однажды его жена сказала ему: «Я еще никогда не видела более подлых людей, чем твои братья». Тогда Тальха спросил: «Почему ты так говоришь?»

На что его жена сказала: «Я обнаружила, что когда ты богатеешь, они не расстаются с тобой, а когда ты становишься бедным, то они тут же оставляют тебя».

Тогда Тальха ответил: «Клянусь Аллахом, это по причине щедрости их нрава: они приходят к нам, когда мы способны оказать им гостеприимство, и не тревожат нас, когда мы не способны восполнить их права». Посмотрите, как он истолковал эту ситуацию, превратив скверный поступок братьев в благой, явное их предательство в преданность. Это указывает на присутствие здорового сердца и спокойствия в этой Дунии и преуспевания в Ахирате — все это является из причин вхождения в Рай. «Мы исторгнем из их сердец злобу, и они, как братья, будут лежать на ложах, обратившись лицом друг к другу». (Св. Коран, сура «Хиджр»).