Одна из форм психического расстройства есть жажда власти. Желание управлять «общим имуществом», понимая, что заработать на этом возможно только обчищая казну, — удел людей с небольшим отклонением (или большим?). Порядочные люди всегда бежали от такой ответственности. В чем суть желания власти? Можно ли объяснить сей феномен?

Это болезнь

Кто из нас не замечал, как преображаются коллеги, знакомые и друзья после назначения на высокий пост: становятся более жесткими, требовательными и нетерпимыми? Мы говорим себе: «Нет, со мной такого не случится, я не такой». Однако даже незначительное повышение в должности (как и страстное желание добиться этого) может изменить поведение.

Аль-Газали считал, что истинная власть правителя не в обретении им внешних атрибутов, а в постижении скрытого смысла власти — ее истинного смысла. Если в человеке сливаются и внешние, и внутренние черты правителя, то он является им, даже если его никто во власть не зовет. Наоборот, без этого он — пленник, даже если весь мир называет его своим господином. Поэтому Аль-Газали считал, что истинному правителю необходимо прежде всего овладеть своими «внутренними армиями»: инстинктами, гневом, хитростью и т.д. Перед властью должна стоять лишь та задача, ради которой она создана: нести добро всем на свете. А как вести себя по отношению к правителям?

Двери правителей

Сообщается, что Пророк сказал: «Тот, кто проживал в пустыне, становится черствым, а тот, кто преследует дичь, проявляет беспечность. Подвергается искушению тот, кто приходит к дверям правителя. Чем ближе кто-то будет приближаться к правителю, тем дальше он будет отдаляться от Аллаха» (Ахмад).

Здесь уместно привести и примеры из прошлого от знающих людей. Итак...

Суфьян ас-Саури: «Я не опасаюсь со стороны правителей унижения, однако я опасаюсь их почета».

Хафиз ибн Раджаб: «Саляфы запрещали входить к правителям даже для тех, кто желал повелевать им ободряемое и запрещать порицаемое».

Ибн аль-Мубарак: «Мы не считаем запрещающим порицаемое того, кто входит к правителям, и считаем таковым того, кто от них отдаляется».

Причина этого была в том, что есть опасение искушения для входящего к ним. Ведь когда человек от них далеко, он относится к ним с порицанием, побуждает их к благому и проявляет к ним строгость. Но когда он приближается к ним, то его душа склоняется к правителю и начинает его любить, особенно если тот обойдется с ним мягко».

Хузайфа (да будет доволен им Аллах) сказал: «Остерегайтесь мест искушений». Его спросили: «А что это за места?». Он ответил: «Двери правителей. Кто-то из вас может прий-ти к амиру, удостоверить его во лжи и сказать то, чего нет».

Имам ибн Муфлих: «Имам Ахмад никогда не приходил ни к халифам, ни к правителям и амирам. Он даже запрещал писать им и запрещал это строжайшим образом своим сторонникам, о чем передавала от него группа людей. И слова его об этом известны.

И таковым было мнение джамаата из числа саляфов.

Ученые и правители

Имам ибн Кудама: «Одним из качеств ученых, стремящихся к вечной жизни, является то, что они сторонятся правителей и избегают общения с ними.

Имам ибн аль-Джаузи: «Из числа заблуждений, которым иблис обольщает учёных, — то, что они вращаются вокруг правителей и начинают им угождать, оставляя их порицание даже в том, на что способны. И может быть так, что они начинают им позволять то, что непозволительно, чтобы получить от них удел для мирской жизни. По этой причине происходят три нечестия:

1) правитель начинает говорить: «Если бы я делал неправильно, то ученый сделал бы мне порицание. И как я могу быть неправым, ведь он продолжает принимать от меня еду и имущество?»;

2) простолюдин начинает говорить: «Нет проблем в этом правителе, его власти и его делах, ведь такой-то ученый не покидает его»;

3) сам ученый приводит свою религию посредством этого в негодность.

Таким образом, вхождение к правителям несет в себе великое зло, поскольку, даже если изначально намерение будет хорошим, оно затем изменится по причине их почета, оказания милости ими и любезности к ним. После этого он не удержится от лести к ним и оставит порицание в отношении их.

«Не стоит верующему унижать самого себя»

Однако неужели все так пасмурно? «Это комплексы! — восклицает скептик. — Ведь Саладин, Умар и другие халифы (да будет доволен ими Аллах) разве не были порядочными правителями? Тот же Сулейман (мир ему). И они не бежали от этой ответственности». Тут больше другое: суметь остаться человеком при таких возможностях. Может быть, они бежали от власти, а она — за ними?

Управлять народом — профессия. Каждому свое, как говорится. Кто-то берет власть, кто-то от нее бежит. Но самое сложное — не сломаться под этим грузом.

«Любой покровитель, который управляет каким-либо делом других людей, придет в День Суда с прикованными к шее руками, затем будет остановлен на мосту Ада, который сотрясется так, что каждый его орган сдвинется со своего места. Затем он вернется в прежнее состояние и начнется отчет. Если он был благодетельным, то этим спасется, а если был злотворящим, то мост этот вспыхнет вместе с ним и полетит в адское пламя на глубину семидесяти лет пути» (Сахих аль-Джами).

В свое время, т.е. 800 лет тому назад, Ибн Кудамы аль-Макдиси считал, что от правителей надо бежать подальше, и это будет лучше. Если же по стечению обстоятельств пришлось-таки с ними встретиться, то следует ограничиться мягкой проповедью.

Для избегания правителей существует две причины: первая касается самого увещевающего и правильности его намерений, дабы его увещевание не обратилось показухой и стремлением к мирскому. Если это произойдет, то его призыв не будет искренним. Вторая причина в том, кого увещевают, так как любовь к этому миру отвлекла большинство людей от Ахирата. Величие этой жизни в их сердцах заставило их забыть о величии исламских знаний и ученых. А посему не стоит верующему унижать самого себя.