Маленький — потому что это время несравнимо с бесконечностью, которая нас ожидает. Пророк Мухаммад (с.а.в.) сказал: «Я нахожусь в этом мире подобно путнику, который остановился ненадолго в тени дерева, и, отдохнув, он возобновляет свое путешествие снова, оставляя дерево позади» (Тирмизи). 
Наиболее «праведное» отношение к мирскому — пренебрежение им. Это следует из логических рассуждений, но не из современной реальности. Поэтому верующему в этом вопросе нужно искать свою дорогу, следуя примеру Пророка Мухаммада (с.а.в.), как маяку. Когда Всевышний предложил ему выбрать, кем быть: царем-пророком или рабом-посланником, то он выбрал второе. Имея возможность быть богатым, он отказался от этого. И он не противостоял мирскому, он просто игнорировал его.
Помните, что переживания за мирские дела только вредят душе, которая изначально «скромна»: она неприхотлива в питье, пище, сне, одежде, условиях — ей нужен минимум, поддерживающий организм в рабочем состоянии. Я уже не говорю о тщеславных и лицемерных помыслах о славе, превосходстве и т. д. Все, что превышает меру — результат распущенного нафса. Кто, как не он, убеждает человека в честолюбии, чревоугодии, стремлении к общественному почету? Вспоминаются слова, прочитанные когда-то, увы, не помню в каком произведении, но прочно засевшие в памяти: «У меня такое чувство, будто я оказалась среди людей, которые собираются жить вечно. Во всяком случае, они так себя ведут. Их настолько занимают деньги, что они забыли о жизни». Да, именно нафс убеждает нас работать на мирское так, будто мы будем в нем жить вечно.
Даже если не брать во внимание бренность этого мира и бессмысленность любви к нему, то мы должны учитывать его губительное влияние. Зависимость от мирского делает человека грешным и несчастным. Ведь совершение грехов — форма причинения себе вреда, физического или психологического (часто под прикрытием многообещающих иллюзий). Несчастье раба мирского — в его невежестве, благодаря которому его слепое сердце не может отличить истинное благо от зла, ложь от истины и в погоне за одним выбирает противоположное. Вместо высокого положения перед Всевышним он ищет величия среди людей, вместо счастья в мире вечном ограничивается поиском благоденствия в мире земном. Он не понимает, что настоящее величие не в обилии материального имущества и даже не в умении его добыть, величие — в способности быть выше этого, то есть даже при возможности иметь весь мир отказаться от него с чувством достоинства и довольствоваться малым. Истинный верующий — хозяин мирского и раб Всевышнего. И не может быть чего-либо из этого «наполовину». Знаменитый философ сказал: «Половина губит целое».
Сердце, являющееся главным свидетелем, организатором и источником наших дел, не может пустовать. Если в нем нет любви к Богу, то в нем обязательно будет дьявол. Свобода от мирского не есть самоцель для верующего. Важно быть не столько свободным «от», сколько свободным «для».